Hier dans Castellón il a eu lieu un atelier - conférence donné par le Dr Vicente Simón et organisé par les services de santé mentale de l'Association Hospitalière de Castellón intitulé “L'évolution de la conscience : une vision globale”.
Basiquement l'atelier a été relatif aux bases théoriques, objectives des techniques de mindfulness et à quelques conceptualisations subjectives sur la technique et ses applications cliniques et non cliniques.
Dans ce post j'aimerais aborder certains des variables critiques d'un changement psychologique proposées par les outils du mindfulness et réfléchir à certains de ses insuffisances.
L'aceptación. -
Pour Simón il s'agit de l'attitude centrale du mindfulness, de l'acceptation de ce qu'il arrive et il nous succède.
En commençant par les propres émotions. La plupart de personnes ne reconnaissent pas toutes et chacunes de ses émotions, la raison de ce manque de reconnaissance consiste en ce que le langage nous permet d'assombrir et de déguiser nos émotions d'une forme proche de l'excellence. Qu'est-ce que nous faisons quand nous sentons une jalousie, une envie, une cupidité, une colère ou une déception ?
La quantité de stratégies que nous pouvons nous mettre en marche ils sont innombrables (bien que finies) nous les cachions après l'ironie, la discussion, la critique, la claque, la disparition, le désintéressement, l'intérêt à d'autres choses ou tu te présentes, etc.
Et si nous ne sommes pas capables de reconnaître que nous sommes capturés par une émotion déterminée : comment ferons-nous pour l'accepter ?
Nous pouvons seulement accepter effectivement ce que nous avons comment reconnu et reconnu de plus propre et pas seulement comme réaction quelque chose qui nous est arrivé de dehors. Nous sommes très bien entraînés de plus dans s'est débarrassée de la responsabilité de telle manière que quand nous sommes fâchés par exemple nous essayons de nier avec quelqu'un d'abord l'émotion et plus tard quand la négation échoue attribuer le responsbilidad à l'autre. Moi il a une grande tendance le drame et il ne trouve pas d'obstacles dans redouble à plusieurs reprises le même patron, c'est pourquoi toute chose à raison de souvent se répéter devient prévisible et identifiable pour les observateurs, pas tant pour l'auteur de ses propres tirets dramatiques.
Ce qui signifie que bien que l'acceptation - opposée de la négation et de sa projection complémentaire - est nécessaire pour mûrir et obtenir que la conscience humaine se situe dans ici et maintenant ce but ne peut pas être obtenu sans une connaissance de soi minimale et une honnêteté.
La plupart de gens que je connais, en incluant les gens courants et normaux ils savent plutôt peu de si le même, ce qui inclut l'incapacité d'identifier ou recenser de ses émotions, les nommer, elles sont attribuées à soi même et les accepter comme partie de son propre psiquismo. Il est bien certain qu'il y a des personnes qui ont développé cette partie de scrutin de si le même et ils connaissent au moins quelques étiquettes au sujet de ses sentiments ou émotions surtout des plus intenses, mais je redouble, l'usuel consiste en ce que les personnes ne réussissent pas à identifier ses émotions quand tu es :
- entrez dans un conflit avec son respect de soi.
- entrez dans un conflit avec sa partie morale.
- ou invoquez son Ombre ou partie réprimée.
C'est pourquoi les personnes nous avons l'habitude de ne pas identifier cela censurable comme tu les envies et soyons scrutateurs assez bons de notre générosité. Finalement être généreux n'implique pas de collision avec rien tandis que l'envie est fréquemment cachée, elle réprimée, répudiée ou projetée. Ce qu'il fait que l'envieux est de plus en plus envieux par ignorance de qui l'est et qu'il devient au-delà de cela un militant ou un activiste contre l'envie.
Qu'est-ce que faire alors ?
S'impose un travail préalable individuel, sans lequel tout effort d'acceptation peut rester destiné à l'inertie de la répétition.
La négation est l'obstacle principal qui s'oppose à l'acceptation, mais non la chose unique, un autre mécanisme fréquent est la projection.
À travers de la projection ce que nous faisons n'est pas d'ignorer tant quelque chose mais de le changer d'un lieu et atribuiserlo à l'autre. Si je me fâche avec quelqu'un et je lui attribue la responsabilité de ma colère (la chose qui peut succéder parfois dans la réalité) je casse les liens entre mon émotion et ici et maintenant j'interne. Le plus fréquent consiste en ce que les discussions et enfados entre des personnes liées ils sont circulaires, chacun a la sensation dont il réagit simplement à ce que l'autre fait ou dit mais certains nous nous voyons comme cause. Une boucle s'établit ainsi sans la fin où aucun des rivaux ne finit de liquider le sujet, ce sont les discussions entre des paires, si répétées, prévisibles et égales à soi même. Après avoir projeté la responsabilité de l'émotion dans l'autre nous soustrayons la possibilité d'aceptarla - dans - nous qui sont en définitive ce qui a une valeur psychologique.
Une autre manière de s'opposer à l'acceptation de quelque chose est quand arrive une autre émotion qui obture la compréhension de la première. Dans le cas des duels par exemple, une personne qui a perdu son fils peut développer telle quantité de rage qui lui est faite impossible d'accepter la perte et de commencer un duel. Accepter une perte de cher être est nécessaire pour pouvoir continuer de vivre et probablement est plus difficile pour l'application de techniques d emindfulness. la raison de cette difficulté ne faut pas aller chercher une aile négation (qui a quelque chose de psychotique ou d'une irréalité) mais dans la colère. La personne qui a perdu à été aimé sait parfaitement qu'il l'a perdu (en général) et n'est pas si perturbé pour savoir que la perte est irréversible, son manque d'acceptation ne provient pas donc de la négation mais d'une rage ontologique et primordiale sans objet. La rage empêche l'acceptation de la peine qui s'enkyste et durcit comme un chewing-gum indigeste.
- Pourquoi à moi ?
- Qu'est-ce que j'ai fait pour mecerer cela ?
Parfois il s'agit d'une rage contre le Dieu, contre le destin ou contre la vie même.
Sans l'élaboration de ces sentiments de rage que dans quelques TEPT de plus ils se trouvent impliqués avec sentiments de vergúenza, d'humiliation ou de faute il est impossible de prétendre à une acceptation comme le mindfulness propose.
Maintenant et aqui. -
Avec tout il est certain que les thérapies modernes ont attiré l'attention sur des certains abus qui proviennent de la théorie psychanalytique et de l'idée de ce que les malaises dans le présent sont relatifs à des conflits du passé. Il est vrai que les patrons de réponse sont apprentissages parfois malades qu'ils sont originaires d'un passé lointain, mais il n'est pas vrai que toute actuelle difficulté a à voir avec le passé. Et encore plus : en reconnaissant la prémisse dont toute actuelle difficulté provenait d'un conflit passé il n'est pas vrai encore qu'en reculant au passé nous pouvons reconstruire le présent.
Il succède par deux raisons : le passé ne peut pas réparer (bien que si nous pouvons nous réorienter à l'égard de lui en corrigeant quelques erreurs cognitives au sujet du même) qui tendent à se répéter. Le passé est passé et nous ne pouvons pas le régler et il conçoit l'une beaucoup plus fort : Je ne suis pas mon passé.
Mon histoire, ni ma biographie, ni ma manière de penser, ni ma profession. Moi il manque d'un fondement et c'est pourquoi le plus approprié est de penser que Moi, c'est ce que je sens ici et maintenant.
Il est certain que nous avons une mémoire et nous sommes de plus capables d'anticiper, il ne vaut pas la peine de détacher les énormes services qu'à la survie il nous fait que nous avons cette capacité de se rappeler, d'évoquer et d'anticiper. Mais qu'il nous succède il nous arrive maintenant même que nous évoquions dans le souvenir ou nous anticipons dans l'avenir.
Dans un entraînement dans mindfulness il consiste à apprendre à dissocier précisément maintenant, d'avant et du lendemain. Non, pour empêcher de nous projeter ou de se rappeler mais de nous empêcher pour de souffrir maintenant donc il a succédé hier ou il nous pourrait succéder demain. En réalité la plupart de nos soucis sont anticipations de l'avenir et la plupart de difficultés proviennent des règles syntaxiques du langage : Je ne suis pas ma pensée, donc c'est un desindentificarse très salutaire de notre biographie et de notre pensée. Nous sommes trop rationnels et c'est pourquoi nous souffrons dans un excès.
Il faut se permettre d'aller, comme nous faisons quand nous allons nous endormir mais dans l'état de veille.
De ce qu'il s'agit - dans une vision de parfaits - c'est d'arrêter la roue du temps, du samsara, quelque chose qui se trouve sûrement seulement à la disposition des personnes très entraînées dans la méditation, une conceptualisation que vous pouvez agrandir dans ce lien qu'il parle de Maintenant et de la Présence.
L'autocompasión. -
Si vous faites un equeño décompte des agressions qui fait à son corps pendant une journée unique il tombera en compte dont nous ne savons pas soigner trop de bien de nous mêmes bien que nous pouvons prendre soin très bien des autres. Très probablement la valeur que nous lui donnons à notre propre corps est inférieure à celui que nous donnons à celui de nos voisins et toujours inférieur à la valeur des concepts et de propres abstractions ou des autres.
Le narcissisme implique de quelque façon une hypertrophie de Moi, de notre pensée ou d'autovaleur mais de cet autoamour par le conceptuel ou par notre autoconcept il n'est presque jamais accompagné de la tendresse nécessaire et de la compassion par notre corps que me vous soumets à des tortures presque constantes en forme des obligations, des travaux, des postures imposées, des jeûnes, un excès de toxines, un abus nourriture, privation de sommeil et de repos et d'une longueur et cetera.
De ce qu'il s'agit dans le mindfulness c'est d'être présent dans ici et maintenant, pas seulement pour accepter la réalité à travers de cette partie de notre conscience que nous nommons Présence et qui est en même temps juge et part - un observateur et observé - mais pour arrêter le temps (ananda) et pour réussir à appliquer des certains privilèges pour notre corps qui est ce qui existe plus ici de la conceptualisation de Moi.
Il faut substituer l'attachement par le conceptuel par l'autoamour et l'autocompassion par notre corps.
Quelque chose qui n'est pas bien sûr très difficile de comprendre ou de réaliser, bien qu'il faudrait expliquer pour cela - je le ferai un jour - qui est et pourquoi il sert l'identification, l'attachement : la cause de tous les malheurs comme de l'yoga tibétain.
J'avancerai maintenant qu'ainsi que nous nous identifions avec un Moi aussi nous pouvons nous identifier à notre corps et apprendre à prendre soin de lui.
Faisons-le de la même façon dans que nous protégeons nos opinions et croyances.
Ne seriez-vous pas capable de mourir par celles-ci ?
Ce n'est pas mindfulness.
Ici il y a un vidéo du Dr Simon quand un TV a été interviewé dans les Réseaux.
Et ici il y a un listing bibliographique sur des sujets mis en rapport sur le coniciencia.
Une bibliographie sur la conscience